经文合参：
• 马太福音 22:15–22
• 马可福音 12:13–17
• 路加福音 20:20–26
灵修核心：
三个比喻之后，祭司长和法利赛人已经听出耶稣是指着他们说的。他们想要捉拿耶稣，却因惧怕众人而没有下手。于是，公开的敌对转为暗中的谋划，直接捉拿不成，便开始寻找可以控告耶稣的把柄。
马太随即记载，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂，并打发自己的门徒，同希律党人一同来见耶稣。
这是一个很值得留意的“联合”。希律党人并非宗教领袖，而是支持希律政权、倾向维护罗马统治的一群人。法利赛人与他们原本立场不同，一个强调宗教传统，一个靠近政治权力；如今却因共同敌对耶稣而结盟。
三个比喻中，园户商议杀害园主的儿子；三个比喻之后，宗教领袖便开始商议怎样陷害耶稣。他们刚刚听懂了比喻，却没有因此悔改，反而走上了比喻所揭示的道路。听懂真理，未必使人归向真理，有时候是挑战真理。心若拒绝光，所听见的真理，反而会显明更深的敌意。
他们先以恭维的话称赞耶稣诚实，不徇人的情面，诚诚实实传神的道，随后问：“纳税给凯撒可以不可以？”这些话本身并非全然虚假，耶稣确实如此；然而，他们口中说着真理，心里谋划的却是陷害。他们不是因相信而承认，而是把对耶稣真实的描述，当作引他入局的诱饵。
过去，他们围绕律法、安息日和圣殿寻找治罪的根据；这一次，他们没有再提出律法的问题，没有再争论安息日，也没有再追问圣殿，而是直接把问题推进到政治领域。若耶稣赞成纳税，他们便可以借民族情绪离间他与百姓；若他反对纳税，他们便可以借罗马权力控告他反叛。宗教上的敌意，开始寻求政治权力的帮助；不能借律法除掉他，便企图借凯撒治他的罪。
现实也是如此，当人已经先决定要除掉一个人，罪名便可能不断更换：教义不能定罪，就转向道德；一个理由不能成立，就再寻找另一个理由。问题不再是真理究竟如何，而是还有什么可以成为攻击他的工具。真正可怕的，不是人看见了罪，而是人先决定毁掉一个人，再去寻找他的罪。
耶稣清楚知道他们的恶意，便说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？”他没有把这看作普通的询问，而是直接揭露其本质：这是试探。雅各说，人受试探，是被自己的私欲牵引诱惑；又说，怀着嫉妒和纷争的“智慧”，乃是属地、属情欲、属鬼魔的。人的私欲一旦拒绝真理，聪明便不再用于行善，反而成为设计陷阱、伤害别人的工具。
人最可怕的，不只是心里渐渐失去爱，更是里面失去真理。没有爱的人可能变得冷漠；没有真理的人，却能把恶说成善，把陷害说成公义，甚至借用真理来达到自己的目的。他们口中称耶稣诚实，自己却行在诡诈中；他们谈论神的道，却要借神的道陷害那位真理本身。
这些发生在耶稣身边的事，离我们并不遥远。当立场重于真理，目的重于正直，人便可能为了击败所厌恶的人，与原本反对的人结盟；也可能引用正确的话，采取错误的手段。真正的属灵，不只是所说的话正确，更是心意、目的与手段都愿意受真理审判。
共同爱真理的人能够同心；共同敌对真理的人，也能够结盟。真理里的合一，使人一同顺服神；私欲里的结盟，却使人彼此利用，共同抵挡神。
回应默想：
我是否曾因急于证明自己正确，便容许不诚实的动机和手段进入自己，甚至利用真理来达到自己的目的？
主啊，求你使我不只口中承认真理，也让我的内心、目的和手段都行在真理中。求你保守我，不因利益、立场或敌意与恶结盟，乃与爱你、顺服你的人一同站立。
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